Catherine-D WAJS

Résumé par l’application d’I.A. (Mistral)

Ce document est une analyse approfondie du complotisme, de ses origines, de ses manifestations et de ses implications sociologiques et politiques.

Voici un résumé structuré des principaux points abordés :

Introduction :
Le texte commence par une réflexion sur l’importance récente du terme « complotisme » et sa stigmatisation médiatique. L’auteure cherche à comprendre pourquoi la dénonciation des complotistes a pris une telle ampleur et quels sens philosophique, politique et sociologique donner à ce phénomène.

Définitions et Concepts :
1. **Définition du complot et de la conspiration** : Le complot est décrit comme un projet concerté entre plusieurs personnes dans un but commun, souvent secret. La conspiration vise à renverser un pouvoir établi ou à attenter à la vie ou à la sûreté d’une autorité.

2. **Complotisme ** : Le complotisme est l’analyse élaborée pour dénoncer un complot, souvent sans preuve solide. La « théorie du complot », quant à elle, est une expression utilisée en général pour discréditer ceux qui professent les accusations de complot, souvent de manière agressive et sans nuance.

3. **Usage du terme « théorie »** : L’auteure discute de l’usage du terme « théorie » et de son impact sur la perception des accusations de complot, soulignant que son utilisation peut être neutre ou péjorative selon le contexte.

Exemples et Contextes :
1. **Exemples historiques** : Des exemples comme les Illuminati, la crise du COVID-19, les débats contradictoires et leurs enjeux autour du changement climatique et enfin la théorie du « Grand Remplacement » servent à illustrer comment les théories du complot naissent, se manifestent et évoluent.

2. **Contexte sociologique** : Le complotisme fleurit dans des contextes de crise, de méfiance envers les institutions et de perte de confiance dans les médias et les politiques. Il est nourri par les espoirs et les déceptions engendrés par la démocratie.  La mondialisation et l’instrumentalisation de la communication via Internet ont également joué un rôle dans la propagation des théories du complot.

Analyse Psychosociologique
1. **Irrationalité et cécité devant la contradiction** : Les complotistes sont souvent accusés d’irrationalité et de biais cognitifs, mais l’auteure suggère que leur analyse repose elle-même sur des explications excessives.

2. **Paranoïa sociale** : Le complotisme est parfois associé à une forme de paranoïa sociale, où les individus projettent leurs peurs et leurs frustrations sur des ennemis extérieurs.

3. **Psyché collective** : L’auteure explore l’idée que le complotisme pourrait être une manifestation de la psyché collective, où les individus cherchent à donner un sens à des événements qui échappent à leur maîtrise.

Implications politiques :
1. **Arme politique** : Le complotisme a été décrit comme une arme politique utilisée par les faibles pour dénoncer les puissants. Cependant, la théorisation du complotisme peut aussi servir les intérêts des groupes dominants pour discréditer leurs adversaires.

2. **Stigmatisation et disqualification** : La stigmatisation des complotistes est analysée comme un moyen de disqualifier les critiques et de maintenir l’ordre établi.

3. **Transparence et secret** : L’auteure discute de la tension entre la transparence et le secret, soulignant combien la société post-moderne est complexe et chaotique, alors que l’avènement du rationalisme et de la science moderne promettait la maîtrise raisonnée du monde.

Conclusion :
Le texte conclut en soulignant la nécessité de comprendre les mécanismes du complotisme pour mieux appréhender les dynamiques sociales et politiques contemporaines. En reconnaissant son rôle dans la dénonciation des abus de pouvoir et des injustices, l’auteure plaide pour une approche nuancée et critique de ses enjeux sociétaux, grâce à l’instauration de débats agonistiques.

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75 004 PARIS
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1. Qu’est-ce qu’apprendre ? En quoi apprendre est-il encore plus nécessaire aujourd’hui ?

2. Quels savoirs pour aujourd’hui ? Pour demain ?

3. Comment vivre la complexité ? Relier plutôt que séparer, comment ?

4. Changer c’est possible, vraiment ? Mais alors comment ?

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Méconnaissance et destructivité
Mai 2024

Ce travail est issu d’un message adressé en son temps sur la liste de l’atelier Gouvernance des communs du CIS.H, dont est issu le Cahier 6. Je ne pensais d’abord pas intervenir dans ce « fil », dont l’objet sort très nettement de mon champ de compétences, puisque je suis psychologue-psychanalyste. Pourtant, il est un point par rapport auquel mon approche pourrait avoir quelque utilité. Bien souvent nous remarquons que rien n’est fait, ou pas assez, au niveau des politiques publiques, alors que nous avons à notre disposition l’information sur les périls qui menacent l’humanité, et les savoirs techniques nécessaires pour engager, au moins, une démarche « vertueuse ». Alors, où sont les obstacles, les biais, les filtres… qui nous empêchent collectivement de réagir ?

Certains pensent avoir trouvé une réponse définitive en accusant le « capitalocène ». Il suffirait donc de mettre hors d’état de nuire la poignée de milliardaires qui pourrit la vie des autres et détruit la planète. Pas très loin derrière, la « modernité », avant tout occupée à l’exploitation dite « rationnelle » des hommes et de la nature, devrait céder le pas à l’écoféminisme. Mais avant d’engager le rapport de forces avec tous ces puissants qui défendent leurs intérêts, et avec nos contemporains inconscients qui poursuivent les destructions, ne devrions-nous pas nous demander pourquoi tous ces gens intelligents, pour la plupart, travaillent contre leurs intérêts ? Car, enfin, quel profit peut-on tirer d’une planète morte ? « Après moi le déluge » ne tient plus : le déluge, c’est maintenant, et toute personne un peu au courant le sait.

Plusieurs types de processus nous invitent à faire un « pas de côté » par rapport à cette stratégie d’opposition frontale : la méconnaissance dans son sens originel de non-connaissance, du rapport au monde qui conduirait à cesser les destructions et à mettre en œuvre des solutions à celles déjà opérées ; la méconnaissance, dans son sens d’aveuglement volontaire, même s’il est selon les cas non conscient ou inconscient (au sens de la psychanalyse), au service de différentes intentionnalités. Sans vouloir être exhaustive, j’en déclinerai diverses formes, en allant du plus fortuit au plus déterminé. Une mention spéciale devra être faite à l’impuissance à laquelle nous réduit le retrait par rapport au collectif, si répandu, lui-même conséquence d’une situation plus conjoncturelle de défiance par rapport au politique, réactivant les émotions archaïques qui traversent les groupes.

1 Clivage institutionnel dans la formation de nos élites, droguées à l’abstraction

Celles-ci sont de plus en plus biberonnées au regard et à la gestion virtuelle des problèmes, à l’aide de modèles mathématiques et d’algorithmes, une des caractéristiques de l’« hypermodernité[1] », qui permet, en théorie, de dominer la question, mais qui, au-delà d’un certain seuil, aboutit aux analyses « hors sol » que nous connaissons, et à évacuer l’angoisse liée au contact avec les réalités ; ce dernier signal d’alarme disparaît. En tant que personnes cultivées, nos dirigeants connaissent les problèmes et pourraient promouvoir les solutions, mais leur habitus professionnel les pousse à aller encore plus loin dans la collaboration avec des cabinets de conseil chargés de résoudre les problèmes qu’ils ont eux-mêmes créés, en employant les mêmes outils. Tout ce qui ne se mesure pas et ne peut entrer dans des tableaux de bord (le concret, les émotions…) se retrouve hors champ, indigne d’intérêt ou bien on ne sait pas quoi en faire. Les intérêts communs et la solidarité de caste viennent s’ajouter, mais ne sont pas suffisants pour rendre compte de cet aveuglement.

Ceci est préparé dès l’enfance par des biais culturels qui promeuvent, dans l’enseignement, l’intelligence abstraite : les programmes, les critères de notation valorisent cette forme d’intelligence « en surplomb » ; le goût et l’usage du concret sont considérés comme « enfantins », au motif que l’intelligence abstraite apparaît plus tard que l’intelligence concrète dans le développement de l’individu, à l’adolescence (Piaget, 1966). On oublie que ce processus n’est pas, ou pas seulement, une génération spontanée, mais repose sur un ensemble d’interactions, et d’abord sur l’action : il va « de l’acte à la pensée », selon les termes de Wallon (1942). Les pédagogies actives sont pourtant, par ailleurs, encouragées, mais elles sont, actuellement, pratiquées entre les murs de l’école, recréant la vie dont l’enfant a appris à être séparé : on fait pousser des noyaux d’avocat, on élève des souris, sans lien avec l’environnement direct, surtout en milieu urbain ; les sorties scolaires apparaissent comme le nec plus ultra de l’innovation pédagogique. L’introduction des outils numériques n’a fait que conduire à dé-réaliser davantage, alors que l’éducation consiste à accompagner la construction par l’enfant de sa représentation du milieu et de ses liens avec lui. Ces évolutions sont renforcées par des préoccupations extra-scolaires : on ne rencontre plus aucun enfant seul dehors, sauf dans les quartiers défavorisés ; les enfants ne voient la rue que sur le trajet de l’école, souvent fait en voiture : manque de temps du côté des parents, crainte des dangers (véhicules, pédophiles…), absence d’espaces verts conduisant à recréer un milieu stimulant dans des ludothèques. Ainsi fabriquons-nous des générations d’enfants « algébrosés » (Jousse, cité par Sarailier, 1994-95).

Les plus dociles d’entre eux par rapport à cette distorsion systématique qui leur est imposée deviendront nos dirigeants.

2 Les biais cognitifs

Nous sommes plus attentifs et, partant, plus sensibles à ce qui est proche de nous (proximal), dans l’espace ou dans le temps, qu’à ce qui en est éloigné (distal). Il s’agit d’égocentrisme cognitif, et non pas d’égoïsme, au sens moral (c’est bien souvent qu’on nous renvoie à notre indifférence devant les nombreux morts quand ceux-ci se trouvent dans un autre pays, ou appartiennent à une autre classe sociale). Mais l’un alimente l’autre. Comme l’abstraction développée dans le point 1, c’est au départ un mécanisme adaptatif : à la préhistoire, l’ennemi dont il fallait se défendre, la proie à capturer, étaient dans notre environnement immédiat ; ce n’est plus le cas aujourd’hui, et cet automatisme, non corrigé par un recul critique, devient un cas d’« hypertélie[2] ». La fin du mois sera donc plus angoissante que la fin du monde[3], même si celle-ci ne vient pas très loin derrière.

La situation est encore compliquée par des effets de leurre. Le populisme nous donne à croire que les causes de nos maux se trouvent ici et maintenant, dans les nuisances constituées par certaines minorités, et sont donc accessibles au redressement par nos soins : nos émotions se trouvent orientées en conséquence (Eva Illouz, 2022). Ceci même si ces basses œuvres sont cachées : le complotisme nous incite à nous détacher de l’observation pour donner corps à des « faits alternatifs ». Dans un monde devenu trop complexe, ces théories nous font une greffe d’illusion, quand l’ici et maintenant ne suffit plus. Il suffira de bouter hors de nos frontières les migrants en surnombre, pour, à nouveau, « bien vivre » ; et peu importe si ces derniers n’ont nulle part où retourner, quand leur terre a été ravagée par la guerre, ou bien a disparu sous les eaux.

Ce biais est augmenté par notre tendance à « naturaliser » le monde qui nous entoure, si bien que toute modification semble inutile, inopportune ou impossible : il en est ainsi de la tradition, comme si un mode d’emploi du monde avait été trouvé une fois pour toutes ; ou bien, à l’inverse, du monde dans lequel on est né, si bien qu’on perçoit – et souvent déplore – les changements intervenus depuis l’enfance, mais on ne mesure pas les dégradations qui se sont produites sur les périodes antérieures : c’est l’« amnésie générationnelle environnementale », selon les termes du psychologue Peter Kahn (1999).

Évoquons enfin la « dissonance cognitive » entre les représentations contradictoires d’une même situation, que nous cherchons à éviter en privilégiant l’une d’entre elles, de façon à maintenir la fluidité de la pensée et de l’action ; on est ici dans un fonctionnement spontané qui privilégie le confort d’usage de nos facultés : comment, par exemple, la technologie, qui a rendu les humains « maîtres et possesseurs de la nature » (Descartes, 1824), qui est au fondement de notre civilisation, peut-elle être en même temps abusive et conduire à notre extinction ?

3 Les mécanismes de défense selon la psychanalyse (Laplanche & Pontalis, 1967)

Dans ce qui suit, j’essaierai avant tout de donner au lecteur peu familier de ces notions une idée de l’inconscient et de ses effets possibles en rapport avec notre propos.

Il s’agit ici d’une dissimulation dans l’espace psychique qui répond à une intentionnalité inconsciente, le processus étant lui-même inconscient. Le but est de réduire la souffrance ou tout simplement le déplaisir qui serait éprouvé si le matériel concerné était accessible à la conscience. Si bien que des pans entiers de la réalité sont évacués de notre conscience, ou considérablement déformés dans la représentation que nous en avons. En conséquence sont inactivées les parties de notre psychisme qui permettraient de réagir.

Nous en verrons quelques exemples, en commençant par le mécanisme le plus connu et le plus courant, le « refoulement ». Le matériel refoulé est maintenu hors du champ de conscience, mais on est sous tension, puisque ce refoulement est un processus actif, qui nécessite de l’énergie, et le refoulé se manifeste malgré tout sous forme de symptômes. Nous refoulons en permanence la peur de la mort, qui apparaît d’abord comme la crainte de perdre ses parents. Ainsi, de même que l’enfant a du mal à penser la décrépitude et la mort des parents, nous avons du mal à croire que la Terre-mère puisse mourir. L’association entre Terre et Mère est elle-même refoulée, mais le langage courant est là pour en témoigner.

Ce refus de la peur conduit au « déni », qui, lui, porte sur la perception de la réalité (le refoulement porte sur les représentations et émotions) : on est très surpris quand les parents tombent malades et meurent ; comment la planète, immémoriale, pourrait-elle avoir une fin ? Ou tout au moins, devenir complètement inhospitalière pour notre espèce.

Nous nous défendons souvent par le « déplacement », qui consiste à reporter sur un autre objet nos représentations et sentiments problématiques. Passe encore que des régions entières s’effondrent sous l’eau, Dieu merci, elles sont toutes dans le Sud : ils n’ont pas de chance là-bas, avec des conditions naturelles défavorables ; et ils n’ont jamais été capables ou fait l’effort de développer les technologies qui nous ont permis de domestiquer la nature ; dans nos zones tempérées, nous sommes en sécurité ; nous pouvons avoir peur pour eux, mais cela nous atteindra moins que d’avoir peur pour nous-mêmes (discours subliminaire d’Occidental nordique). L’actualité s’est chargée, avec les inondations récurrentes de ces dernières années, de mettre à mal ce discours, mais il y a encore des climato-sceptiques, des consommateurs qui font l’autruche, en achetant et jetant à tout va, qui revendiquent le droit aux SUV. Ce sont « les autres » qui sont menacés ou qui polluent, pas nous.

Nous pouvons également envisager le « clivage », qui évite d’avoir à penser en même temps deux éléments dont la rencontre serait destructrice : « La main gauche ignore ce que fait la main droite », en quelque sorte. Il est peut-être le ressort inconscient de la dissonance cognitive citée plus haut. Nous en avons un bon exemple, donné par des organisations éminemment respectables pourtant qui appellent à des cyberactions massives en faveur du climat, sachant que chaque mail envoyé engendre une consommation d’énergie et représente une production de CO2.

4 L’Homme pulsionnel et la pulsion de mort (Laplanche & Pontalis, ibid.)

La plupart des organisations ou projets supposent un Homme rationnel jusqu’à la déraison (Daniel Cohen, 2013). C’est oublier que nous sommes aussi des êtres de « pulsions », inconscientes, qui peuvent nous porter aux extrêmes, pour le meilleur et pour le pire. Hervé Mazurel (2021) appelle à une histoire des paroxysmes, bien loin de l’histoire officielle, du moins scolaire, dans laquelle les faits semblent s’enchaîner rationnellement, selon les lois de la pensée consciente et volontaire, quand ce n’est pas selon un idéal de justice (ainsi présente-t-on l’avènement des révolutions).

Freud postule l’existence d’une « pulsion de mort », qui nous conduit à défaire, détruire, pendant de la pulsion de vie (1920/1927 ; 1930/1943). Elle tend en permanence à s’exprimer, et n’est pas une simple réaction à des situations difficiles. L’équilibre résulte d’une bonne intrication entre ces deux systèmes pulsionnels, entre autres : l’agressivité est alors mise au service de la pulsion de vie, pour « doper » l’action (on pense aux militants de l’écologie). Quand cette agressivité est à l’état libre, nous sommes poussés à « brûler la chandelle » jusqu’au bout, la nôtre et celle des autres, celle de l’humanité. C’est ce qui nous guette dans une société de délitement du lien social, où la bienveillance fait si cruellement défaut.

Il ne suffit pas d’avoir mis à jour une fois ces processus de destruction, car ils se manifestent de façon répétitive, jusqu’à ce qu’une meilleure intrication ait été trouvée grâce au travail analytique, dans la cure individuelle. Pour le collectif, nous pourrions dire que ce sont les écrits, les écrits savants et les écrits d’écrivains, qui remplissent ce rôle, en nous parlant de nous, et mettent inlassablement au travail l’« inconscient du social ».

5 Les émotions inconscientes qui sous-tendent le collectif

Dans cette hypothèse, la réalité des destructions n’est pas niée, mais on ne voit pas bien comment s’y opposer au niveau qui serait efficace, celui du collectif.

On observe un phénomène conjoncturel, lié à la crise du politique : perte de confiance dans les institutions, et dans les groupes divers dès qu’ils s’institutionnalisent ; rôle des réseaux sociaux, qui fragmentent l’« opinion publique », matière du politique (Alombert, 2023). Le collectif au-delà du « village » réel ou virtuel est vécu comme oppressant, persécuteur, et non plus comme protecteur. On se protège en se repliant sur soi.

Cette situation réactive certaines émotions archaïques liées à la socialité de l’humain. Bion (1961/1965) découvre à partir des petits groupes l’existence de trois « présupposés de base » qui vont structurer l’univers émotionnel d’un groupe, en totale irrationalité par rapport à la réalité du dehors : la dépendance (idée que notre sort dépend d’un « sauveur » tout-puissant) ; le « couplage » (un couple mythique nous protège et va engendrer notre avenir) ; « attaque/fuite » (l’ennemi est partout et doit être combattu, ou à défaut il convient de s’en protéger par le repli). Chaque groupe va se caractériser par la prévalence d’un de ces postulats. Les collectifs plus larges sont également concernés. Nos sociétés « développées » semblent être gagnées par ce troisième présupposé.

Ces mouvements affectifs vont donc bien au-delà d’une saine réaction à des dangers réels et nous amènent à fabriquer une « réalité alternative », par rapport à laquelle nous surréagissons. 

Conclusion

Ces processus ont en commun de nous empêcher de percevoir la réalité et d’y réagir. Mais ils sont de plusieurs ordres, cognitifs et affectifs, conscients et inconscients, relevant ou non d’une occultation active, individuels et collectifs.

Ils gagneraient à être identifiés comme tels. De façon à pouvoir en faire la part et en déduire, par soustraction, en quelque sorte, ce que nous pourrions appeler la réalité. Cette précaution de langage pour dire que la réalité en tant que telle est peut-être inatteignable, ou en tout cas sujette à des représentations multiples selon notre umwelt (von Uexküll, 1909), ou monde sensoriel propre, d’espèce, de groupe ou d’individu. Ainsi pourrions-nous aboutir, au moins, à une représentation plus amplement partagée et ayant valeur opératoire pour transformer positivement l’existant.

À quoi sert tout ceci ? À penser toute institution et toute réglementation comme s’adressant à des humains dans toute leur complexité, incarnés, limités, divisés. Pris dans une apparence de raison qui leur fait perdre la raison. La gouvernance des communs est-elle un projet ou un idéal directeur, défi à notre nature conflictuelle ?

Pour nous orienter dans cette direction, on voit tout l’intérêt d’une réflexion partagée entre sciences « dures » et sciences « molles » dont la psychologie, et une herméneutique[4] comme la psychanalyse. Cette dernière n’ignore plus les derniers développements de l’écologie, qui récusent la séparation de l’humain et de la nature, comme en témoigne le récent ouvrage de Schinaia (2022).

Raymonde FERRANDI

En appui sur les échanges avec mes collègues du groupe de travail « L’individuel et le social »

Odile LEGUÉRÈ et Éva FUZESSERY, psychanalystes,

Marie-Pierre GLOD, psychosociologue, enseignante en Sciences de l’éducation

Bibliographie

Alombert, A. (2023). Schizophrénie numérique. La crise de l’esprit à l’ère des nouvelles technologies. Allia.

Bion, W.R. (1961/1965). Recherche sur les petits groupes. PUF. (Ouvrage original publié en 1961).

Cohen, D. (2013). Homo economicus, prophète égaré des temps nouveaux. Lgf.

Descartes, R. (1824). Discours de la méthode. Levrault. (texte établi par Victor Cousin).

Freud, S. (1920/1927). Au-delà du principe de plaisir. Payot. (Ouvrage original publié en 1920).

Freud, S. (1930/1943). Malaise dans la civilisation (Ch. & J. Odier,Trad.). Revue française de psychanalyse, 7 (4), pp. 692-769. (Ouvrage original publié en 1930).

Illouz, E. (2022). Les émotions contre la démocratie. Premier parallèle.

Kahn Jr, P. H. (1999). The human relationship with nature: development and culture. MIT Press.

Laplanche, J., & Pontalis, J.-B. (1967). Vocabulaire de la psychanalyse. PUF.

Mazurel, H. (2021). L’inconscient ou l’oubli de l’histoire. La Découverte.

Piaget, J., & Inhelder, B. (1966). La Psychologie de l’enfant. PUF.

Sarailier, A. (Hiver 1994-95, n°4). La main, la pensée, le geste. Nouvelles clés, 58-60.

Schinaia, C. (2022). La crise écologique à la lumière de la psychanalyse. (C. Schinaia et J.-P. D’Haenens, Trad.) Imago. 

Uexküll (von), J. (1909). Umwelt und Innenwelt der Tiere. J. Springer.

Wallon, H. (1942). De l’acte à la pensée. Flammarion.

[1]     https://www.cairn.info/revue-connexions-2012-1-page-15.htm

[2]     Situation dans laquelle un mécanisme adaptatif finit par dépasser son but et menacer la survie de l’espèce (exemple classique de la taille, qui a fini par condamner les dinosaures après les avoir protégés).

[3]     Allusion à un slogan arboré dans leurs manifestations par les Gilets jaunes (France, 2018-2019).

[4]    Art d’interpréter, les textes ou les faits.

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« Il existe dans la terminologie stratigraphique des termes plus appropriés pour désigner de tels événements brefs – à l’échelle géologique cela peut correspondre à quelques milliers d’années – qui sont autant de repères temporels précieux. L’impact de l’astéroïde impliqué dans la grande extinction des dinosaures qui marque la fin du Crétacé est ainsi nommé « astroblème » – « blêma » signifiant « coup » en grec.

L’impact de l’humanité sur la planète peut être vu comme un événement affectant de façon significative le fonctionnement du système Terre, mais instantané à l’échelle géologique : un « anthropoblème » (« impact de l’Homme »).

La proximité entre anthropoblème et anthro-problème, qui fonctionne également en anglais, est bien plus responsabilisante que la vision anthropocentrique de l’anthropocène, qui érige l’être humain en aboutissement et en métronome des temps géologiques. »

Source : https://theconversation.com/anthropocene-ou-anthro-probleme-une-question-detymologie-et-surtout-dechelle-220232?utm_medium=email&utm_campaign=La%20lettre%20de%20The%20Conversation%20France%20du%2023%20janvier%202024%20-%202856928982&utm_content=La%20lettre%20de%20The%20Conversation%20France%20du%2023%20janvier%202024%20-%202856928982+CID_27daaf304e2fa9e61feb2c191bf352b2&utm_source=campaign_monitor_fr&utm_term=Anthropocne%20ou%20anthro-problme%20%20Une%20question%20dtymologie%20et%20surtout%20dchelle

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L’Andragogie relationnelle agit pour nous apprendre à nous libérer des étiquettes les plus noires.

De manière globale, on peut dire que l’Andragogie relationnelle nous apprend comment adoucir nos réactions afin d’embellir nos relations.

Avec des outils concrets et des méthodes dynamiques, l’Andragogie relationnelle nous permet de produire une nouvelle énergie qu’Ensemble, Andragogue et Apprenant, (ici soignant-soigné) vont utiliser en vue de rétablir notre équilibre, et, conséquence logique, préserver ou « réparer » notre santé. 

Formé à la Relation d’aide et à l’Écoute active, l’Andragogue relationnel engage une écoute participative. Il crée ainsi une relation de soutien qui vient renforcer la démarche thérapeutique. La mise en mots permet la mise en œuvre du processus de guérison.

L’Andragogie relationnelle apprend au Patient devenu Apprenant comment se relier :

– à sa maladie : entendre le sens de ce que les maux peuvent vouloir dire ;

– à son traitement : au lieu de le subir comme une agression corporelle, s’en faire un ami qui lui veut du bien ;

– à son histoire familiale : combien de maladies expriment des blessures cachées, des secrets de famille ? 

– à son entourage chez qui le retentissement de la maladie (ex. dans les cas de dépression nerveuse, Alzheimer, etc.) entraîne aussi des réactions, des mécanismes de fuite ou de sur-adaptation.

Elle offre des clés pour comprendre les situations relationnelles et les faire évoluer vers un mieux-être réciproque.

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Un jour, je rentrais chez moi avec mon cher ami Pierre Freynet d’une table ronde à laquelle j’avais participé en tant qu’intervenant sur le thème de la « Reconnaissance ».

Quand nous arrivons au coin du siège administratif de mon alma mater, l’Université René Descartes, j’aperçois une personne âgée qui était assise contre le mur en position fœtale.

Je dis à Pierre : « Cette personne doit avoir besoin de manger. Je vais lui donner de l’argent pour qu’il puisse le faire ».

Je m’approche de lui et lui dis : « Seigneur, Seigneur ». Il lève la tête, me regarde, se lève et me dit : « I am not standing up because you gave me money, but because you are the first person in two hours who recognize me as a human being ». [« Je ne me lève pas parce que tu m’as donné de l’argent, mais parce que tu es la première personne en deux heures à me reconnaître en tant qu’être humain »].

Nous nous sommes regardés et avons été stupéfaits. Il nous avait dit précisément ce que j’avais évoqué à la table ronde.

‘Recognize’, en anglais, signifie ‘reconnaître’ en français. Si on segmente le mot en français, on obtient : «re-con-naître». Si quelqu’un te ‘reconnaît’, tu ‘renais’. Tu n’es pas une chose. Tu es une personne.

Et cette phrase me rappelle un dicton de mon cher ami le théologien de la libération Gustavo Gutiérrez : « Le centre de nous-mêmes n’est pas dans l’autre, mais passe par l’autre ».

Par conséquent, savoir qui nous sommes passe par la relation que nous avons avec les autres. Et cela révèle, à son tour, quels sont les principes et les valeurs qui nous guident et que nous incarnons dans nos relations, dans notre comportement avec les autres.

Mais nous ne sommes pas nés êtres humains. NOUS LE DEVENONS. Et nous le faisons dans un système social (constitué des sous-systèmes biologique, politique, culturel et économique) qui a un caractère historique et le devenir de chaque personne est considérablement conditionné par le système social dans lequel il vit.

Et c’est la nature et la qualité de nos relations avec les autres dans la vie en société qui conditionnent historiquement notre personnalité, nos projets de vie et nos réalisations.

Raison d’être du CIS.H

Dans ce contexte, la raison d’être du CIS.H ne peut être abordée et définie – à la fois en termes de connaissances et d’actions transformatrices– que dans le cadre d’une réflexion et d’une action sur le système social dans lequel vivent les gens, qui, à son tour, fait partie de systèmes sociaux ou de supersystèmes plus larges aux niveaux régional et international.

Cela signifie que notre objet d’analyse est le système social. Nous devons donc comprendre la nature, la composition, les mécanismes et la dynamique socio-historique des relations entre les sous-systèmes biologique, économique, politique et culturel.

Dans ce contexte, je partage pleinement ce que dit notre président Hervé Cochet dans son message destiné à justifier la nécessité de changer la dénomination de notre association en conservant son sigle : Collège International des Sensibilités. Harmattan (CIS.H) pour: […] rechercher, débattre et publier sur des problématiques qui interpellent le Monde dans son fonctionnement et ses difficultés. Son esprit repose sur le partage et l’échange d’idées, rigoureuses et diversifiées, sans recherche de consensus ou de synthèse, mais bien au contraire, avec exploration et regroupement respectueux des différents points de vue exprimés et argumentés.

Le terme ‘Senior’, à l’usage et malgré un long travail de définition, s’avère un obstacle, une étiquette réductrice. Le CIS.H s’intéresse à l’ensemble de la vie, il ne focalise pas son attention et ses actions sur une tranche spécifique d’âge ou de compétence. [Souligné par nous]

Le CIS.H nous offre donc une occasion unique de rencontrer et d’échanger–in mentis ou in res– avec des personnes avec lesquelles nous partageons des principes, des valeurs et des idéaux qui nous enracinent dans la vie et nous donnent des ailes grâce à nos rêves, nos projets, nos réflexions et nos actions partagés.

Je considère que le (CIS.H) peut devenir pour nous tous un vecteur précieux pour contribuer aux changements nécessaires dans un système -monde sans boussole – comme le démontre la crise tragique et déshumanisante que nous traversons aujourd’hui en tant que produit de l’histoire de notre pays-monde–, qu’il faut changer radicalement pour faire possible le plein épanouissement de TOUTE LA PERSONNE et de TOUTES LES PERSONNES TOUT AU LONG DE LA VIE.

Il s’agit donc de créer les conditions systémiques qui rendent possible un pays-monde différent dans lequel la vie de chaque personne et le plein épanouissement de son potentiel tout au long de sa vie sont les valeurs pivots de tout le reste. Ce qui est en jeu, c’est la cohésion sociale, la possibilité même de vivre ensemble librement, de manière créative, solidaire et en paix – qui est fille de la justice et de la vérité.

Déclaration des droits de l’homme

Certes, cela n’a rien de nouveau. La Déclaration universelle des droits de l’homme, approuvée et proclamée le 10 décembre 1948 par l’Assemblée générale des Nations Unies à Paris et signée par ses États membres, commence son préambule avec ces deux considérations :

Considérant que la reconnaissance de la dignité inhérente à tous les membres de la famille humaine et de leurs droits égaux et inaliénables constitue le fondement de la liberté, de la justice et de la paix dans le monde.

Considérant que la méconnaissance et le mépris des droits de l’homme ont conduit à des actes de barbarie qui révoltent la conscience de l’humanité et que l’avènement d’un monde où les êtres humains seront libres de parler et de croire, libérés de la terreur et de la misère, a été proclamé comme la plus haute aspiration de l’homme.

Après avoir conclu les considérants, la déclaration énonce l’Article 1 :

Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité.

Diversité

Aujourd’hui, la grande majorité de l’humanité vit dans un PAYS-MONDE. Donc, s’il y a quelque chose qui constitue une caractéristique essentielle, c’est SA GRANDE DIVERSITÉ : ethnique, linguistique, sexuelle, culturelle, politique, économique, environnementale. Mais malgré les engagements pris par les États membres des Nations Unies avec la Déclaration universelle des droits de l’homme, les progrès réalisés sont loin d’avoir fait du respect des droits de l’homme une réalité pour la grande majorité de l’humanité. Il y a plutôt une grande MÉCONNAISSANCE.

La soi-disant « mondialisation » lui donne un nouveau caractère, une nouvelle ampleur et une nouvelle dynamique, ainsi que des impacts sans précédent sur la vie des êtres humains et de la planète. L’expérience séculaire des processus d’industrialisation et de modernisation à travers le monde nous montre que les tendances prédominantes se traduisent par un écart croissant en termes de concentration des richesses et, par conséquent, du pouvoir économique, politique et culturel. Et cette asymétrie croissante dans l’accès et l’utilisation de la richesse et du pouvoir génère des conditions de vie qui s’apparentent davantage à la mort pour une grande partie de l’humanité et à la pauvreté pour une autre partie non moins importante.

L’ampleur des écarts entre groupes, secteurs et classes sociales montre clairement les signes d’une société profondément fracturée. Le refus de reconnaissance génère des sentiments tels que la honte, la colère, l’indignation, la révolte, la violence… et cela peut se produire à l’infini dans la lutte pour la reconnaissance. Ce qui est donc le plus inquiétant et le plus dangereux pour l’avenir de l’humanité, c’est la détérioration du système de valeurs dans presque toutes les sociétés humaines.

L’objectif principal d’une approche de développement humain est de placer les personnes au centre du développement, en renforçant leurs capacités et en leur offrant les mêmes opportunités, quel que soit le lieu où ils naissent ou vivent, de leur statut social, de leur sexe ou de leur race, ou des leurs convictions religieuses ou politiques.

Il est nécessaire de créer un système-monde avec boussole, destiné à générer les conditions qui rendent possible la pleine floraison de toute la personne et de toutes les personnes, afin que nous puissions faire solidairement de notre vie notre chef-d’œuvre.

Il est donc essentiel de passer de la MÉCONNAISSANCE à la RECONNAISSANCE en tenant compte de notre DIVERSITÉ CRÉATIVE. Et cela suppose nécessairement de développer notre SENSIBILITÉ, c’est-à-dire de percevoir et de réfléchir indissociablement, et de nous orienter –comme le dit notre président Hervé Cochet – « avec la ‘devise’ que l’association s’est peu à peu construite dans le sillage des Éditions l’Harmattan : « au carrefour des cultures et des générations ».

Alfonso E. Lizarzaburu
Lima, mardi 9 janvier 2024

Être jeune

Général Douglas McArthur

La jeunesse n’est pas une période de la vie, c’est un état d’esprit, un effet de la volonté, une qualité de l’imagination, une intensité émotive, une victoire du courage sur la timidité, du goût de l’aventure sur l’amour du confort.

On ne devient pas vieux pour avoir vécu un certain nombre d’années, on devient vieux parce qu’on a déserté son idéal. Les années rident la peau, renoncer à son idéal ride l’âme. Les préoccupations, les doutes, les craintes et les désespoirs sont les ennemis qui, lentement, nous font pencher vers la terre et devenir poussière avant la mort.

Jeune est celui qui s’étonne et s’émerveille. Il demande comme l’enfant insatiable : et après ? Il défie les événements et trouve de la joie au jeu de la vie.

Vous êtes aussi jeune que votre confiance en vous-même. Aussi jeune que votre espoir. Aussi vieux que votre abattement.

Vous resterez jeune tant que vous resterez réceptif. Réceptif à ce qui est beau, bon et grand. Réceptif aux messages de la nature, de l’homme et de l’infini.

Si un jour votre cœur devait être mordu par le pessimisme et rongé par le cynisme puisse Dieu avoir pitié de votre âme de vieillard.

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 Postface de Gaston Pineau,  Préface de Herve Cochet
André Vidricaire, Anne Moneyron, Claire Héber-Suffrin, Bernadette Thomas
 Postface de Martine Lani-Bayle

Collection : Collège International des Seniors

Date de sortie : 14 décembre 2023

À l’ère du numérique, la correspondance intergénérationnelle a-t-elle encore un sens ? Sous quelles formes ? La réponse à ces questions s’est forgée par une recherche-formation au long cours, en France et au Québec. Amorcée par un symposium du Réseau Québécois pour la pratique des Histoires de Vie – Tisser la trame entre les générations –, elle s’est poursuivie de façon transatlantique avec le Mouvement des Réseaux d’échanges réciproques de savoirs®.
Une première partie déploie une expérience d’échanges de courriers, de 2006 à 2012, par un groupe inter-âges de vingt-quatre correspondants devenus acteurs-auteurs-chercheurs épistoliers. La seconde opère une mise en contexte historique et sociopolitique de l’évolution de ce moyen de communication entre générations, familiales et sociales.
En pleine effervescence multimédiatique, un chantier d’avenir se défriche. La correspondance intergénérationnelle n’est plus seulement une pratique héritée d’échanges de lettres entre âges différents. Elle devient mouvement permanent de recherche-formation de ponts pour exister ensemble avec les temps longs du cours de la vie. Se génère ainsi une histoire vivante, tissée avec les gènes, la générosité et l’ingéniosité des âges de la vie.

Sommaire

Préface. L’être premier, lettre première.
    Hervé Cochet ……………………………….. 9

Chapitre 1 : L’écriture entre les générations – Une rencontre – Une pratique – Une recherche sur la correspondance…
    Anne Moneyron et André Vidricaire 19

Première partie : Une démarche en quatre temps………………………………….. 24

Chapitre 2 : 2006. Quinze lettres à une autre génération « Cœur à cœur » colligées et éditées par Pierre Lamy.…. 27

Chapitre 3 : 2007. Vingt-quatre correspondances entre générations ….. 63

Chapitre 4 : 2008. Retour des auteurs sur ces correspondances générationnelles. 139

Chapitre 5 : 2012. Retours de trois expéditrices/énonciatrices et une destinataire/énonciatrice…………….. 167

Deuxième partie : Du pourquoi des pratiques de la correspondance au comment. Mise en perspectives historiques, sociopolitiques, sociales et pédagogiques de la correspondance entre les générations…………………….. 189

Chapitre 6 : Jalons sur la correspondance au/du Québec.
    André Vidricaire ……………………….. 191

Chapitre 7 : Évolutions et perspectives de la correspondance à l’ère du numérique.
    Bernadette Thomas …………………… 203

Chapitre 8°. À l’école de lettres intergénérationnelles – À l’école des relations entre les générations.
    Claire Héber-Suffrin et André Vidricaire …………….. 219

Conclusion.
    Bernadette Thomas……………………. 235

Postface 1. Correspondre pour se correspondre entre générations en se (co)générant ?
    Martine Lani-Bayle …………………… 243

Postface 2. La générativité entre générations : Genèse multigenre d’un chantier à défricher.
    Gaston Pineau ………………………….. 249

Bibliographie ………………………………. 261

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À travers cet essai, l’auteur place la recherche des origines de l’univers au cœur de sa réflexion. Une explication captivante de l’insatiable désir qu’a l’humanité de vouloir découvrir ses racines tant cosmiques que terrestres depuis son apparition sur Terre.
En reconstituant l’histoire du Big Bang à nos jours, l’auteur montre que l’information des origines s’est conservée malgré d’innombrables transformations depuis 13,8 milliards d’années. Sa redécouverte n’a pu s’accomplir qu’avec l’avènement du cerveau humain, seul organe capable d’interroger l’univers.
Grâce à sa capacité à élaborer des concepts et des théories, puis de les projeter sur son environnement, il est la seule source de tous les épisodes de l’histoire de l’humanité depuis son apparition il y a environ 300 000 ans.
Il s’agit d’un ouvrage captivant qui incite le lecteur à repenser sa place dans l’histoire de l’univers. Il sera transporté dans un voyage intellectuel éclairant et invité à méditer sur ce désir irrépressible qu’a l’humanité d’essayer de comprendre d’où nous venons et où nous allons.
Une nouvelle perspective qui change tout.

https://www.editions-harmattan.fr/livre-quo_vadis_ou_vas_tu_humanite_rene_bokobza-9782385415099-78243.html

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Le 16 novembre 2023 à Paris et en ligne

Jean-Louis Le Moigne a consacré sa vie de recherche à la façon dont nous construisons la connaissance et dont nous la jugeons valable, comment nous pouvons nous affranchir des réductionnismes et accepter de nous confronter aux phénomènes de complexité. Son apport magistral est d’avoir fait, d’une part, un travail extrêmement approfondi de conceptualisation argumentée, appuyée sur de très nombreux travaux de recherche, et, d’autre part, d’avoir élaboré des méthodes actionnables d’intelligence et de modélisation de la complexité.

C’est précisément de telles fondations pour un agir <=> penser renouvelé dont nous avons besoin aujourd’hui.

Jean-Louis Le Moigne était membre de notre Collège.

Grand colloque – Actualité de l’œuvre de Jean-Louis Le Moigne | Réseau Intelligence de la Complexité (intelligence-complexite.org)

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